愚嘗謂：《論》、《孟》之外，若子、史，若詩文辭賦，與夫異端方技術數之書，雖有純駁邪正淺深偏全之不同，然而，吾心之體未始不該也。苟能覃思熟究以求其是非得失之所以然，抑豈不可以為學之助乎？既又自以為太史公言六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其理，慱如司馬遷然，尚雲爾。況今天下九流百氏之書，止則充棟宇，出則汗牛馬，窮鄉白屋，焉得悉致而有之？一耳目之管窺蠡測，又焉得遍觀而盡識也？於是遇書不復力求，惟取家藏故書而讀之，讀竟則思，然又性質庸塞，加以俗事紛擾，所得毫髮，旋復遺忘，終未能資乎外而養乎中也。數年以來，耕釣江淮，自愧無益於進，追思往昔所讀經、傳、子、史諸書，其或理有未暢，語有未瑩，舛有可考，疑有當辯者疏而通之，補而足之，推廣而明之，不分倫類，隨記錄。久之，不覺成編，至於性命之精微，道德之深奧，則未款啟而弗敢以輕言也。第恨家厄回祿，片紙隻字無遺，執之際，無所考證，往往不免郢書而燕說，世之慱洽君子不以膚末於學而遽云云，見嗤改而正諸則幸也。
書伊訓惟元祀十有二月乙丑，泰誓十有三年春，蔡傳謂三代雖正朔不同，皆以寅月起數，其說詳矣。永嘉史氏《管窺外編》所載諸儒論辯不勝其多。或以為，《春秋》書「春王正月」非春也，聖人假天時以立義耳。又謂顏淵問為邦，孔子告以行夏之時，既曰行，必因當時不行而言也。又引《左傳》春搜、夏苗、無冰獻麥等事為證，反覆數百餘言，不過皆為商建丑即以丑月為歲首，周建子即以子月為正月。今按出屋許氏言，《春秋》改時改月出於聖人特，而他書月數不改乃時王之制。如是，則諸家不改月數之說，為有據矣。而考亭朱子詩傳孟注亦未以周月為夏月也。夫眾言淆亂折諸聖，聖經無明文而折衷以吾心之理可也。諸家之辯考之古誠不謬矣，蔡氏之說又豈不可為來世法乎？不然，則漢之太初歷以寅月冠歲首，歷代因之，更千載而不變者，得非天道不爽而人事得其宜乎？由是言之，則蔡說自可垂法後世，商周月數改與不改，不必深究也。
蔡傳中有前後自相異者，如《堯典》「粵若稽古」，與《召誥》「越若來三月，」及《大誥》「弗吊興多士，弗吊昊天子」，字義本同而皆訓釋不同，何謂也？
《易》乾卦爻言：「九四，或躍在淵，無咎」。《本義》曰：「內卦以德學言，外卦以時位言。進德脩業，九三備矣。此則欲其及時而進也。」蓋乾卦至九三，聖人德業進修無以加矣；至九四，則將居位而行道也。欲及時者，勉之之辭。雲峰胡氏曰：「三四重剛不中，危疑之時，自昔聖賢處此，惟有進德脩業而已。」此說與《本義》頗異，未詳其義。
「九四重剛而不中」。《本義》曰：「九四非重剛，剛字疑衍。」蓋以九雖陽爻，而四非陽位，故也。雲峰胡氏猶以為上乾之剛，以五為中，四則重剛而不及乎中，與九三並言之，何哉？
《隨卦》六二「系小子，失丈夫」。程傳曰：「二有中正之德，非必至是也。在隨之初，當為之戒。」《本義》曰：「二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此。」二說不同。今按臨川吳氏曰：「二之中正，非必果背五向初也。但以其近比，易於牽繫，故爻辭示戒。」又按九五：「孚於嘉，吉。」《本義》曰：「陽剛中正，下應中正。」下應中正，指二也。二既中正，必不捨九五而系比初九，其為戒辭明矣。
《師卦》六五：「弟子輿屍。」《本義》曰：「弟子，三、四也。」今按六三「師或輿屍，凶。」六四「師左次，無咎。」此弟子，蓋獨指六三一爻，豈《本義》誤而兼言之，或字有訛謬耳？上六：「大君有命，開國承家，小人勿用。」《本義》有曰：「小人雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。」竅恐此語頗有訛誤。夫軍旅之興，用人非一道，凡有一智一能之士，皆可使也。功成之後，分其高下等差，封之爵土，榮以祿位，加之賞賚，則人懷敵愾之心矣。苟但優以金帛而不封之以爵土，則賞不酬功，恩不補勞，而功臣為之解體矣。如漢之韓、彭，唐之李勣、尉遲恭之流，皆一時貪力逐利之人也，使無高位重爵以激揚之，則必望望然去矣，亦安能得其心而盡其力哉？又按朱子有曰：「開國承家，是公共得的。」未分別君子小人。在「小人勿用」則是「勿更用他，與之謀議經畫耳。」以此說易，《本義》中數句可也。
《夬卦》：「莧陸兵夬。」朱子：「莧，馬齒莧。」陸，商陸也，一名章陸。程傳誤以為一物，《本義》亦欠添改。
《詩》「汝墳父母。」孔邇傳言：「父母指文王。」又曰：「父母甚近，不可懈於王事而貽其憂。」劉氏亦曰：「父母，行役之父母也。」蓋婦人喜其夫婦，勞之曰：「爾不可懈於王事，爾雖行役，然父母甚近，可以知其安否也。」竊恐後說勝前。
《氓》：「三歲食貧。」又曰：「三歲為婦。」又曰：「及爾偕老，老使我怨。」又曰：「總角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦。」總角而至於老，則不特三歲矣。此歲豈指淫奔之初而言也。傳言是婦失身於人，宜為人所賤惡，然少而親暱，老而棄之，則其人忍矣。宜其謂之蚩蚩之戒也。
《野有死麇》，魯齊王氏研幾圖以為淫詩。今考此詩，首云：「有女懷春。」傳曰：「當春而有懷也。既曰有懷，則必不拒人之誘矣。」又曰「吉士誘之。」既曰吉士，則亦非強暴之人矣。其末三句，蓋是女信其人之誘，使之舒緩而來，無動我巾，無使龐吠，欲人不驚覺而適其願之辭也。況其語意又與「將仲子無逾我裡，無折我樹杞」等句相類，其為淫詩無疑，豈亦鄭衛之詩，而誤列於此也歟？
「十月之交」。傳曰：「周天三百六十五度四分度之一，左旋於地一晝一夜則一行一周而又過一度，日月皆右行於天。一晝一夜則日行一度，月行十三度十九分度之七，故曰一歲而一周天，月二十九日而一周天。」此據歷家之說也。然張子獨以為天右旋，日月皆左旋，蓋以天行健，日月不能及，反若右旋。正其後諸儒皆本說，而見於蔡氏書傳尤詳。東嘉史氏，以為歷家考驗天象，其法自有傳授，先儒之說固為有理，恐不如歷家之精也。今按朱子輯詩傳，則先述曆法；晚年訂書傳，則取《正蒙語錄》，中雖有定論，而詩傳竟無改易，則史氏之說似不可不仿也。
《小弁》首章，傳曰：「幽王太子宜臼被廢而作此詩。」及釋六章「相彼投兔」等句，有曰：「今王信讒，棄逐其子，魯視投兔，死人之不如。」其後篇題下，又曰：「序以為太子之傳，述太子之情，以為是詩，不知其何所處也？」孟子注亦曰：「幽王廢宜臼，宜臼之傳為作此詩，歎王信讒而不察，傷己無辜而被廢，憂怨迫切而無過甚之辭，非孝敬篤至者，弗能及也。使平王而知此，東遷之後，必能止申侯之罪，報乃父之仇，而周室中興矣。」序謂此詩太子之傳，述其情而作似不必疑也。
《綿》之八章云，註疏以為文王事。朱子傳曰：「大王雖不能殄絕昆夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞。」孟子曰：「文王事昆夷。」集注曰：「事見《詩．大雅》。」疑指此章而云也。
「文公四年，晉侯伐秦。」胡傳謂：「聖人以常情待晉襄，而以王事責秦穆，故晉侯得稱爵也。」「二年，秦晉戰彭衙。」傳又謂以晉侯為主於處己息爭之道，遠怨之方，王者之事也，則似又以王事責晉襄矣。前後似不照應。周禮，祭祀供蕭茅。鄭氏疏曰：「蕭讀作包，」而引左傳證之，蓋以為一物也。今以郊特牲及《管子》所謂「一茅而三眷」者考之，則蕭者香蒿而茅者，其為二物明矣，當從杜說。
《禮記．魯子問篇》：「吾聞諸老聃。」馮氏曰：「老聃，古壽考者之稱。」石樑王氏曰：「此老聃，非是作五千歲者。」本朝宋太史曰：「老子，周柱下史李耳，字伯陽，一字聃，聃謂耳漫無輪也。壽一百六十餘歲。周平王二十四年，以書授關尹喜，再八年入春秋。孔子則生於魯襄公二十二年，上距老子授書關尹之時，已一百四十年。」按此說，則孔子適周之時，則聃猶未死也。莊周宗其道，言必稱之，家語所記，又與《史記》合，豈欺後世哉？朱子雖嘗疑有兩老聃，而終亦自以為不然。注禮者，直述之可也，乃曲為之回護，而其實終有不可得而掩者矣。
《玉藻》：「君酒肉之賜，弗再拜。」子思於魯繆公之饋鼎肉，稽首再拜而受。孟子因萬章之問，亦曰：「以君命將之，再拜稽首而受。」何歟？豈禮道其常，而聖賢變禮以從宜歟？抑亦所處之位與所遇之時有不同歟？
明堂位周之大赤。蓋周人尚赤，而旌旗之色因之也。《史記．周紀》云：「武王伐紂，斬紂頭懸於太白之旗，懸嬖妾及二女頭於小白之旗。」二說不同。荀子言紂懸於赤旆，必有所受。而遷史之訛明矣。
《莊子．逍遙游篇》：「堯往見四子藐姑射之山，窅然喪其天下焉。」蓋言堯往見神人，而有志於道，雖有天下而不與，若喪之也。陸氏以四子為王傀、齧缺、被衣、許由。今按堯讓天下與許由，則堯、許固同時矣。若夫三子皆在堯前，堯豈得一時而皆見之哉？此四子雖有所指，然非陸所言也。其《讓王篇》言：「子州支父，即子州支伯。」亦恐非是。
「湯之問棘也，是已。」梁簡文云：「湯，廣大也。棘，狹小也。」今按《列子．湯問篇》張湛注曰：「夏棘字子棘，為湯大夫。」則棘為夏革，明甚。郭、李得之，但失不引《列子》為證耳。
《荀子》言武王誅二人，又兩言懸紂首於赤旆。《史記》云斬紂與妲己首，是誅二人也。屍佼遂言武王親斷紂頸，手污於血。愚謂武王伐商，在於除暴救民，非復仇報怨也。紂死而天下定矣。懸其首於旗，欲何為乎？懸首且不可信，手刃之事又可信乎？
凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不德。又言施惠、鄧析子法先王不是禮義，及其論治天下，則曰隆禮義而殺。《詩經》又曰：「法後王以一天下制度。」前後語意自相矛盾。又曰：「道過三代，謂之蕩，法貳後王謂之不雅。」道與法果何分乎？豈道謂隆禮尊賢之類，而法乃治世刑重，亂世刑輕者耶。先儒言其學不純粹，而言時或出入申商間，於茲信矣。
東海則有紫紶魚鹽焉然，而中國得以衣食之。楊注謂紫紶未詳，又曰俗傳是紫具，附石生，大者如手，其內含珠，古謂龜貝，為貨，故曰衣食之。愚按此說雖稍通，然於衣字有礙，竊疑紫紶如禹貢皮服織文之類，既無考證，不如缺之。
相者之術，巧發而奇中，見諸傳記多矣。荀子非之，以為相形不若論心，其言亦似有理。東萊呂氏猶以為無敵而為吾道增一異端。若夫列子、子游、子夏、子張、子思、孟軻於惠施、宋鈃之中而既非之，則其失抑又甚焉。楊雄曰：「荀卿非數家之說，侻也。至於子思、孟軻，詭哉？」蓋亦不以卿之言為然矣。
楊子《法言．問明篇》：「孟子疾過我門，而不入我室。」蓋指孟子言「孔子疾鄉原過我門而不入我室」之言而言也。其下或曰：「亦有疾乎？」問楊子亦有所疾乎，故復答曰：「我所疾者，則在摭我華而不食我實者也。」指意甚明，不待釋注而知其秘，乃謂雄譏孟子摭我而實我食，失之遠矣。
《史記．鄭世家》：「子產，鄭定公之幼子也。」其下無注。愚按，鄭穆公生公子喜、公子師、公子棄疾、公子偃、公子騑、公子發、公子嘉，此所謂鄭之七穆也。發，字子國。古有，孫氏王父字。子產，發之子公子僑也，僑子參，謂之國參。今曰「定公幼子」，《循吏傳》又曰「成公幼子，」豈傳寫之誤耶？謂子貢家益饒，結駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至，國君分庭抗禮，使孔子名布揚天下者，子貢實先後之也。其意蓋謂孔子非子貢多財，歷聘諸侯則不能致此聲聞之盛。殊不知聖賢取重於人者，初不在財與勢也。謂孟子書為軻自著，韓子以為軻既沒，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言，二說不同。朱子以《史記》為是。今按，古者諸侯死後方謚，孟子所見，若梁惠、梁襄、齊宣、滕文、鄒穆數君，此皆死於孟子之前也。竊恐韓說為長。
《淮南王安傳》：「王子有孽子不害，最長，王弗愛，后、太子皆不以為子兄數。」蓋言不害不為王愛，王后蔡不以為子數，太子遷不以為兄數，如淳注曰：「不以為子兄秩數。」意雖近而欠別白耳。
《孟子》：「外丙二年，仲壬四年。」趙氏言外丙立二年，仲壬立四年。程氏謂古人以歲為年，湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲。朱子兩存其說。今按《史記》湯壽一百歲而崩，豈有人年九十餘而猶生子乎？當從趙氏為是。又按蔡氏書傳言，太甲繼仲壬而為王，亦主趙說而言之耳。
經傳中言，帝與老氏不同。今以書多士篇證之，尤為明白。始言惟天不畀，繼言惟帝不畀，末又言惟天不畀，此三語反覆一意，不過皆言商紂不君，天不佑之而致於喪亡也。可見天即帝，帝即天，寧有彼此之間哉？程子曰：「以其形體而言，謂之天。以其主宰而言，謂之帝。聖人復起，不能易矣。」
孟子、徐子曰：「仲尼亟稱於水。」鄒氏曰：「孔子之稱水，其旨微矣。」饒氏以為征旨，川上之歎是也。今按荀氏《宥坐篇》，子貢問君子遇大水必觀之說，孔子答之甚詳，仲尼稱水，其指此歟？
荀子言孟子惡販而出其妻。今按韓詩外傳言，孟子欲出妻，因母言而止。二說不同，豈荀子在前，或別有傳雲。楊氏荀子天地比注曰：「天無實形，地之上空虛者，皆天也。」此說最為有功。朱子言天在四畔，地居其中，減得一尺地，遂有一尺氣，但人自不覺耳。其言蓋本於此。
《楚辭．九歌．大司命》一篇，朱子極稱其善。蓋嘗因是言之，以為人物之命雖各稟於有生之初而不可移，然君子行法俟命，正義明道，如易剝之六三，復之六四，而未嘗以吉凶悔吝易其所守也。屈遭讒放逐之際，不忍宗國淪喪，披歷忠悃，聲之歌賦，冀其君之感悟，而其君終不悟也。於是，捐身赴淵，視死如歸，其必有見於此，宜朱子之深歎而重許之也。
或曰，今之術者，以人之時日支幹及日月五星躔度，推人之一生窮達壽夭，莫不巧發而奇中，何也？曰：「此則氣數之命，若釋氏所為定業者。蓋以五行之沖合生剋，四時之休囚旺相，而以六十干支互相搭丑，則人之生死休咎囿於此數而可以前知矣。」宋太史著《祿命辯》力詆其謬，末引子罕言命繳之而欠理氣之分。唐韓昌黎三星行有曰：「我生之辰，月入南鬥，牛奮其角，箕張其口。」宋蘇子贍亦云，己之命有同韓公，故一生遭人口語無數。於是，始以術者之言可信，而宋說亦自有理不可遺也。孔子曰：「不知命，無以為君子。」知命者，利不苟趨，禍不苟避，惟義所在。
《惜誓》，洪氏以為賈誼作，朱子亦以其辭壞異奇偉非賈誼莫能及。今考《史記》、《漢書》本傳，惟吊屈原、鵬鳥兩賦而無此篇，且其死時年僅三十三，篇首乃謂「惜予老而日衰」，又曰：「壽冉冉而日衰，」漢文之時而謂之亂世，可乎？誼未嘗如技伯、比干之所為，而又曰「惜傷身之無功。」反覆一篇旨意，而證以出處本末，以為誼之作，未敢信其必然也。
宋玉《九辯》曰：「今世豈無騏驥兮，誠莫之能善御。見執轡者非其人兮，遂跼眺而遠去。又見變古易俗兮，世衰。今之相者兮，舉肥。」韓子《雜說》曰：「世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。」一篇主意，自此變化來。故曰師其意不師其辭，此題是也。山谷黃太史言：「作賦須讀宋、賈、馬、楊之作而效其驟，便有古風。「愚謂屈原辭賦之祖，苟能究心《離騷》二十五篇，而有得焉，則宋、馬諸作又在我取捨矣。
神仙者流，此老、莊、列子之外，如《黃庭經》、《參同契》、《淮南子》、《抱朴子》、《悟真篇》、《物外清音》、《中和集》、《列仙傳》等書，次第祖述其言，修煉之術備矣。大概言人之有形不過精氣神三者而已，苟能保固三者，可以長生。荀卿言精神相反，一而不二，惟聖人意與此合。然而世之傳其書，用其術者，悉皆不得其效而反以召禍，不能成丹而適足以喪軀，其故何哉？豈得其言而不得其所以言歟？抑亦無仙風道骨，弗足以承此歟？先儒程子有日置風於密室之喻，以為學其術有可以延年致壽，而未能飛昇變化。朱子《感興詩》則曰：「飄飄學仙侶，遺世在雲山。盜啟元命祕，竊當生死關。金鼎蟠龍虎，三年養神丹。刀圭一入口，白日生羽翰。我欲往從之，脫屣諒非難。但恐逆天道，偷生遽能安。」又詩曰：「迷心昧性哂竺學，貪生惜死悲方仙。」其說如此。然則，神仙之術果可學乎？
譚氏《化書》有曰：「三王，有仁義者也。不知其仁義者，化為秦漢之戰爭。」竊惟道德仁義，一道也。其行與否，則在乎人焉。爾秦漢戰爭，由不知仁義故也。而曰仁義化為戰爭，則是戰爭反緣仁義起也。豈不誤哉？又云：「有賞罰之教，則邪道進；有親疏之分，則小人入。」是不然。使為國者，賞所當賞，罰所當罰，則觀感懲而邪者退矣。親所當親，疏所當疏，則賢否分而小人遠矣。又何讒譖之足患哉？又曰：「賞不可妄行，恩不可妄施。其當也，猶為爭奪之漸。其不當也，即為亂亡之基。」此語亦未然。夫恩賞所加，惟患不當耳。當則厚薄高卑各有等差，則功多者勸，而功少者勉矣。而曰「恩賞雖當猶為爭奪之漸」，吾未聞也。又謂儒者莫知道之本，莫窮禮之旨。愚聞道者，天理之當然，禮者，道之節文也。知禮與道者，始名為儒。今曰莫知莫窮，則又惡足謂之儒哉？予觀是書，文雖高妙，而言則駁雜，其中或祖黃老、莊列，或本釋氏、或述晏墨，語皆親切。至其言儒，則不相似，由其本不知儒，故言愈精而意愈遠也。但其後七奪、絲綸、雀鼠等篇，極言民食之急，以規夫剝民以自奉者，則為軫惻有補於世。老子曰：「民之貧，以其上食稅之多，是以貧。」景升之言，亦有所自云。
李氏《中和集》言：「人有斷蛇，作兩段，而其首尾猶動。煮蟹已熟，而其足猶動。或問其故，曰此氣動，非性動也。」愚謂人物之生死，不過陰陽合散之所為耳。氣聚則生，氣散則死，理之常也。蛇斷、蟹熟猶動者，餘氣散未盡，生理未遽絕也。夫氣則養性，性則乘氣，氣存則性存，性動則氣動，未有氣存而性不存，氣動而性不動者也。
范曄《後漢書．南蠻傳》載高辛帝以女妻槃瓠之事，覽者未嘗不笑其誕，且姜嫄、簡狄之生稷、契，後人猶或疑之，況有甚於是者乎？後之作史者，於此類，皆勿書可也。洛陽令董宣殺湖陽公主之蒼頭，光武不知罪，則倚勢假威者知所憚，而忠直者知所勸矣。范曄正宜表而出之以勸後人，乃例儕之酷吏傳，何耶？
陳壽《三國誌》，龐統為萊陽令，不治，免官。魯肅言統非百里才，先主與談，大器之，以為治中從事。蔣琬除廣都長事，不理，先主怒欲罪之，諸葛亮曰：「蔣琬社稷之器，非百里才。」先主乃不加罪，後事後主，功業略與亮比。嘗謂人之才器各有所宜，非長於知人者，弗能隨其才而用之也。唐韓子言：「醫師之用藥，匠氏之用木，有如相之用人。」其取譬可謂親且切矣。統與琬固一時之彥也，使不遇魯肅、諸葛薦之先主，則終於下位而已，又孰能知其才之美，而使之居大位以盡其才哉？由是，知世無不可用之人，顧用之者何如焉耳。
吳暨艷為選曹尚書，好為清議，時見郎署，多非其人，欲臧否區別賢愚異等，彈射百寮，核選三署，率皆貶高就下，其居位貪鄙，志節汗卑者，皆以為軍吏置營府處之。後孫權聽讒罪艷及選郎徐彪，專用私情，憎愛不由公典。艷、彪皆自殺。夫分別賢否廉貪而黜陟之，選曹之職也。艷、彪所行如此，可謂不負任使矣。使其取捨進退一以至公，而不揚人暗昧之失以顯其謫亦何不可之有哉？惜其君臣之間誠意未孚，而驟欲行己之志，貪污肆行而遽欲沙汰太過，此取禍之道也。雖然，艷、彪固可罪矣，孫仲謀以公道黜而罷之可也，而乃聽受譖言迫之死地，則過矣。法正言許靖有虛譽而無實用。今觀靖雖聲聞過情，行事舉動未悉充當，未嘗如法正之殺人報怨也。正既知浮譽且不足重，而所為悖理乃如此，使不遇知己之主，亦殆矣。豈非明於責人而暗於省己者耶？步騭困窮時，同衛旌脩剌奉瓜以獻。焦征羌，焦待之甚薄，衛怒而騭略不介意，且曰：「吾貧賤，主人以貧賤待之，固也，宜也。」後騭為相，而衛卒以無聞。蓋士之致遠者，其器誠必異乎凡庸。步騭遭人鄙薄而能處之，寬泰如此，其器識過人遠矣。卒致爵位通顯宜哉！
《晉書．王戎傳》言：「戎見晉室將亂，慕遽伯玉之為人，與時卷舒。」愚竊或焉。夫伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之，非與時浮沉者也。若戎者，居平時，既乏蹇諤之節；遇亂世，又無康濟之才耽祿嗜利，略不知愧，正孔子所謂鄙夫可與事君者，而曰慕伯玉之為人，不亦繆乎？郭舒爭繆坦事，引堯舜以諫王軌，且曰：「晏子稱君曰可，臣獻其否以成其可。」是以敦為君而己為臣也。然則，舒之罪豈在錢鳳、沈充之下乎？況舒先事王澄，澄為敦所殺，舒縱不能為澄報仇，潔身而去可也。今乃俯首以事之，亦已甚矣。史氏贊其忠亮，烏在其為忠亮哉！
《北史．王軌傳》言，軌被禍，雖其自致，然亦為賀若弼所陷。吾讀史而悲之，使軌謹足以防奸，謙足以下人，密其口語而不洩，竭忠少主而不倦，則禍曷從而至哉？戴溪氏稱人之保全功名，以其能謙謹也。然則，謙謹二字，其為將之要也與。唐李太白《蜀道難》一篇，或以為為章仇、兼瓊而作，或以為為房瑄、杜甫而作。蕭氏盡廢舊說，以為因玄宗幸蜀而作。以今考之，皆無證據。且其「問君西遊何當還」等句輕忽，而爾汝之稱，尤非人臣所當施於君上。蓋白之天才絕人，是樂府諸題各效一篇，以寓其傷今懷古之情，《蜀道難》亦其中之一耳。初非有諷，有為如說者之雲也。
唐杜子美之寓居同谷，七歌注謂其風騷之極致不在屈原下。予讀之，信然。然而，朱子不取之以續騷者，其病在「長安卿相多少年，富貴應須致身早」之言，有幾於不知命者歟。
柳子厚憎王孫文，晁氏敘之曰：「《離騷》以龍蛇鸞鳳托君子，以惡臭物指讒佞，而宗元仿之。」今詳其詞意，蓋言君子之作忠效勞如此，而群小之妨賢蠹國如彼，其是非善惡如猿之與獼猴，不難辯也。人君曷為不斥遠小人以杜其奸，曷為不親用君子以展其才，其言似矣。然則，子厚之貶謫，亦君子之過乎？蘇子贍論賈生有曰：「非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。」吾於柳亦云。《非國語》詞簡旨微，其中小有差失，然非深於理者不能分別也。如屈到嗜芰之說，蘇子瞻亦嘗辯之，而蘇說亦未盡也。蓋柳意主於孝親，而蘇則重在忠國，各舉一偏言也。虞槃乃曰：「《國語》誠可非，而柳子之言亦非也。」乃著《非〈非國語〉》而辯斥之，則過矣。朱子嘗言：「《非國語》辯得皆是，不知虞何所據而非之也？惜不得其書而詳考之。子厚不信羵羊之說，蓋以其性在怪妄也。而復自述謫龍城之說，何歟？鐃歌鼓吹曲，自漢魏而下，惟柳作為首。浦陽吳氏作《楚漢正聲》，取其所作辭賦繫於司馬相如、楊雄諸賦之後，而他作不預焉，其意從可知矣。謝皋羽，宋末遺老，而其作辭隱指遠，中含黍離殲露之悲，非俗眼所能識也。宋太史宋曲沈奧典雅，極力模仿，猶瞠乎柳之後。至於剛陳璉之作，造制益工，其去柳、謝益遠矣。《鈷姆潭西小丘記》一篇，言新理暢，狀物如畫，今因其語而釋之，如曰：枕席而臥，則清冷之狀與目謀，視不壅也；瀯瀯之聲與耳謀，聽不雜也；悠然而虛者，與神謀，神虛故能通也；淵然而靜者與心謀，心靜故能應也。所謂君子必有游息之物，高明之具，使之清寧平夷，澈慮滯志，無所容其入者，如此。
韓退之嘗欲作唐之一經，垂之於無窮，誅奸諛於既死，發潛德之幽光。及後，《與劉秀才書》論史事則雲懼刑禍不敢為其言，自相南北。或者疑之，蓋畏刑禍乃韓公之本心，其言述史以褒善貶惡，則一時有激而云也。柳子厚遺書諷之，辭雖婉而意則實嚴矣。
白樂天《長恨歌》備述明皇楊妃之始末，雖史傳亦無以加焉。蓋指其覆畢托為聲詩，以諷時君而垂戒來世爾。《易》曰：「冶容誨淫。」《左傳》叔向之母曰：「夫有尤物，足以移人。」書有內作色荒之戒詩，言褒姒滅周之禍，唐室之不兢豈不亦由是哉？但其辭語迫切淺近，發揚太過，有失為尊者諱之義也。不然，則國風於姜氏、齊侯之事，曷為諱之乎？
《五代史》周世宗伐契丹，取瀛、莫易、保定三關，復趣進師，左右諫曰：「陛下離京四十餘日，兵不血刃而取關南之地，此不世之功也。今虜騎皆聚幽燕之地，未宜深入。」世宗不悅，會有疾，乃還。歐陽言史臣譏世宗輕萬乘之尊，馳千里而襲人，殊不知世宗此舉，蓋假克南唐之威而乘述律之怠，其取勝必矣。說者又謂，虜眾果聚幽燕之地，周師深入未必能勝。今考《遼史》，言燕人聞周師至，皆遁入西山以避，或請出師拒戰，遼主不肯，且言所失皆漢人故地，不足惜。由是觀之，則述律之怠可知，使世宗乘機進兵，則契丹不足平，而十四州之地可指麾取矣。不幸天不假年，中道崩殂，建至有宋革命，坐受其侮而莫敢誰何也？他日，遂成靖康之禍。《易》曰：「履霜，堅冰至。」收正陰陽消長之機，夷夏盛衰之會也，是可為歎息哉！歐陽公《秋聲賦》，寓意深遠。九秋之時，草木零落，百物變衰，亦由當時危亂將至而氣象愁慘也。元城劉公與馬永卿論國事，亦以春風秋霜生殺為言，公之此賦，豈以王安石引用群邪妄行新法而作也歟？蓋無平不陂，無往不復，盛衰無常，吉凶靡定，非識微之君子，何足以知之？
《通鑒綱目》書唐魏征、王珪事，其下分注，載范氏之言。而《論語》注亦曰「王、魏先有罪而後有功，不可以相掩。」其辯明矣。尹氏發明，乃曰「王、魏為東宮之臣，受命於高祖也。受命於高祖，則是高祖其君也。王、魏之與太子、秦王均之人臣也。王、魏不死建成之難，君臣之分未定也。而後復事太宗，亦受命於高祖也。若是，則二子非不能仇太宗，亦不當仇太宗，但失於不請不能輔導失職之罪耳。愚謂斯言辯則辯矣，無乃啟後世反覆不忠之亂乎？夫臣之事君，猶婦之事夫也。王、魏受高祖之命為東宮之臣，亦猶父擇婦以配子也。豈有人殺其夫而為之婦者反俯首以從之乎？由是觀之，尹說之謬不辯而明矣。《宋鑒》遼漢會師侵周，周遣殿前都點檢趙匡胤帥師御之，胤至陳橋為眾擁立而還。今考《遼史》，是年，首書宋太祖廢其主宗訓而自立，無出師會北漢伐周事。近故侍講永新劉定之，以為此蓋宋太祖欲迫恭帝禪位，周之時相欲圖策立之功，故為此聲以駭寡母孤兒，借兵力以成宋事耳。此說是也。先儒又謂宋太祖之取天下出於無心，其保天下出於有意，此言亦未盡也。宋之取天下，與梁、晉、周無異，但不至於已甚焉耳。所謂以逆取之，以順守之者，其歷年三百，宜哉！
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