交代
凡曲以清朗为主，欲令人人知所唱之为何曲，必须字字响亮。然有声极响亮，而人 仍不知为何语者，何也？此交代不明也。何为交代？一字之音，必有首腹尾，必首腹尾 音已尽，然后再出一字，则字字清楚。若一字之音未尽，或已尽而未收足，或收足而于 交界之处未 能划断，或划断而下字之头未能矫然，皆为交代不清。况声音愈响，则声尽 而音未尽，犹之叩百石之钟，一叩之后，即鸣他器，则钟声方震，他器必若无声，故声 愈响，则音愈长，必尾音尽而后起下字，而下字之头，尤须用力，方能字字清澈，否则 反不如声低者之出口清楚也。凡响亮之喉，宜自省焉。不得恃声高字真，必谓人人能晓 也。
乐府传声之宫调、阴调阳调、字句不拘之调亦有一定格法、曲情
乐府传声之宫调、阴调阳调、字句不拘之调亦有一定格法、曲情
宫调
古人分立宫调，各有凿凿不可移易之处。其渊源不可得而寻，而其大旨，犹可按词 而求之者，如：黄钟调，唱得富贵缠绵；南吕调，唱得感叹悲伤之类。其声之变，虽系 人之唱法不同，实由此调之平仄阴阳，配合成格，适成其富贵缠绵，感叹悲伤，而词语 事实，又与之合，则宫调与唱法须得矣。故古人填词，遇富贵缠绵之事，则用黄钟宫， 遇感叹悲伤之事，则用南吕宫，此一定之法也。后世填词家，不明此理，将富贵缠绵之 事，亦用南吕调，遇感叹悲伤之事，亦用黄钟调，使唱者从调则与事违，从事则与调违 ，此作词者之过也。若词调相合，而唱者不能寻宫别调，则咎在唱者矣。近来传奇，合 法者虽少，而不甚相反者尚多，仍宜依本调，如何音节，唱出神理，方不失古人配合宫 调之本，否则尽忘其所以然，而宫调为虚名矣。
阴调阳调
古人唱法，所谓阴阳者，乃字之阴阳，非人声之阴阳也。字之阴阳者，如东为阴， 同为阳，二字自有清浊轻重之别。至人声之阴阳，则逼紧其喉，而作雌声者，谓之阴调 ；放开其喉，而作雄声者，谓之阳调。遇高字则唱阴，遇低字则唱阳，此大谬也。夫堂 堂男子，唱正大雄豪之曲。而逼紧其喉，不但与其人不相称，即字面断不能真。盖喉间 逼紧，则字面皆从喉中出，而舌齿牙唇，俱不能着力，开齐撮合，亦大半不能收准，即 使出声之后，作意分清，终不若即从舌齿牙唇者之亲切分明也。惟优人之作旦者，欲效 女声，则不得不逼紧其喉，此则纯用阴调者。然即阴调之中，亦有阴阳之别，非一味逼 紧也。若阳调中之阴阳，放开直出者为阳之阳，将喉收细揭高，世之所谓小堂调者，为 阳之阴，此则一起一倒，无曲不有，而逼紧之阴不与焉。今之逼紧喉咙者，乃欲唱高调 而不能，故用力夹住吊起，不觉犯逼紧之病，一则喉本不佳，一则不善用喉之故也。然 逼紧之字，亦间有之，高调之曲，连转几字几腔，层层泛起，愈转愈高，则音必愈细， 阳声已竭，喉底之真气出而接之，自然声出至深，与逼紧相似，此乃自然而然，非有意 为之，若世俗之所谓阴调也。至近日之所谓时曲清曲者，则字字逼紧，俱从喉中一丝吐 出，依然讲五音四呼之法，实则五音四呼何处着力，以至听者一字不能分辨，此曲之下 贱，风流扫地矣。
字句不拘之调亦有一定格法
北曲中，有不拘句字多少，可以增损之格，如黄钟之黄钟尾，仙吕之混江龙，南吕 之草池春之类。世之作此调者，遂随笔写去，绝无格式，真乃笑谈，要知果可随意长短 ，何以仍谓之黄钟尾，而不名之为混江龙，又不谓之草池春，且何以黄钟尾不可入仙吕 ，混江龙不可入南吕耶?此真不思之甚。而订谱者，亦仅以不拘字概之，全无格式，令后 人易误也。盖不拘字句者，谓此一调字句不妨多寡，原谓在此一调中增减，并不谓可增 减在在他调也。然则一调自有一调章法句法及音节，森然不可移易，，不过谓同此句法 ，而此句不妨多增，同此音节，而此音不妨叠唱耳。然亦只中间发挥之处，因上文文势 趋下，才高思涌，一泻难收，依调循声，铺叙满意，既不逾格，亦不失调。至若起调之 一二句，则阴阳平仄，一字不可移易增减，如此，则听者方能确然审其为何调，否则竟 为无调之曲，荒谬极矣。细考旧曲，自能悟之，不能悉录也。
曲情
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